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縱觀《荀子》全書，凡哲學、倫理、政治、經濟、軍事、教育，乃至語言學、文學皆有涉獵，且多精論，足以為先秦一大思想寶庫。荀子的思想偏向經驗以及人事方面，是從社會脈絡方面出發，重視社會秩序，反對神秘主義的思想，重視人為的努力。

作者簡介

陳修武

師大國文系畢業。

曾任：台大中文系副教授。
現已退休。

著作：《罪惡之感之由來與原罪之意義》、《論語現代意義之探索》等書。

二荀子的性惡論

一說到荀子，首先使人想到的就是他的性惡論。這正如一說到性惡論，首先使人想到的就應該是荀子一樣。性惡論，就成了荀子的學術「商標」；荀子，就成了性惡論的所有權狀持有人。

荀子的性惡論，誰都知道，是針對著孟子的性善論而發的。孟子和荀子，都是先秦繼承孔子道術的大宗匠。在後世，孟子且被尊為亞聖。孟子力主性善，荀子力主性惡。究竟是人性是惡的呢？還是善的呢？對這樣的問題我們的態度可有下述二者：

一、這確是一個非常困擾人的問題。

二、這根本是個困擾不著人的問題。

這第二種態度，其實是沒有態度的態度。我們根本不把它當問題。它自然是困擾不了我們的。持這種態度的人最多，幾乎包括全部社會一般人士，也包括絕大多數所謂知識分子與負責國家政治教育的極高層人士。對這一問題持這樣態度的人有一共同的想法，就是：這些問題都是些吃飽飯沒事做的人在那裏瞎胡想出來的。有人主張性善，有人主張性惡。性善也好，性惡也好，我是既都不贊成也都不反對，我只每天吃我的飯，做我的事，追求我的學問，處理我的公務就是了。我是不管這些性善、性惡的閒事的。

這種態度，好像是很輕鬆，其實是極危險的。

危險在哪裏？

很難用一句話說出來。

在這裏，我們可以用一個比喩作旁證。對這一個問題持這樣態度的，就好像在選舉中放棄自己選舉權的人一模一樣。別人在選舉日都跑去選舉，天氣不好時還得冒些雨、雪、風、寒，他們只在家裏納福，自然是很輕鬆寫意的。但是在這「輕鬆」中就是隱伏著一種危險。因為，如果別人選出來一個好的國會或政府，他自然是可以跟著蒙受福利的；如果別人選出一個壞的國會或政府，他能夠輕鬆地說：「這與我毫無關係嗎？」他可以因他未去投票免於這個被別人選出的壞國會壞政府帶給他的壞命運嗎？自然是不能的！

持這種態度的人，面對我們這樣的一個比喩，會很輕鬆而不屑地冷笑一聲，說：「哪能有這樣嚴重！」

其實，比這更嚴重到千萬倍。

這道理當然不是三言兩語所能盡的。在以後的討論中，我們會隨時把這種嚴重性解說出來。

現在，讓我們看看那第一種態度。

如果，我們真能在人性究竟是善或惡的問題中感到困擾，便是一個大好信息。這表示我們把它當作了一個問題，正視了它——它確是一個絕對值得我們重視的問題。

這理由也不是三言兩語所能盡的。我們也必須在以後的討論中漸次地說出。

現在讓我們看看人性究竟是善的還是惡的。

荀子是性惡論的堅決主張者。說到荀子的性惡論，必然會使我們想到孟子的性善論。而且對 「性」的這種分歧解釋，不僅在我國學術思想史上是個大問題，就在整個世界的學術思想史上也不能算是小問題。雖然顯隱程度不同，問題總是在的。在我們中國，只要有人講到先秦學術思想或儒家學術思想，都是非要把這個問題拿來「比較研究」一番不可的。這理由很簡單，同一個「性」被同是儒家宗主孔子學術思想的兩大傳人解釋得如此不同，怎麼不是一個引人注意的大好題目呢？

其實，這些所謂「比較研究」，少有不是瞎胡扯的。因為，只要有人把這問題拿來比較研究，就表示他根本沒有進入到這問題的本身中去；他只是浮光掠影地，望文生義地咬文嚼字而已。一切的學問，都壞在這種咬文嚼字上了。你說他不通嗎？他字字都說得有根有源；你說他通嗎？他根本連這個問題在哪兒還不知道哩！所以，明朝末年有一位大儒劉宗周念台先生就曾很感慨地說道：「今人讀書，只為句句明白，所以無法可處；若有不明白處，便好商量也。然徐徐而叩之，其實字字不明白。」「無法可處」就是今天口語中的「拿他沒辦法」。他的意思就是說，讀書只以為自己句句都明白了。對於這些人，聖人也拿他沒辦法。但是如果有人肯講自己有不明白的地方，那就好辦了。至於那些自以為句句都明白的人真地是明白了嗎？十分不一定。如果他能給我們一個機會讓我們按部就班地慢慢追問他一下，到最後他只能證明他是根本連一個字都不認得的。

「性善、性惡」的問題便是如此。

這問題只包括三個字性、善、惡。這三個字，無論程度多差的小學畢業學生都一定能認識。真能認識嗎？不見得。非但小學畢業的小朋友不見得就認識，那些動輒就拿荀子性惡孟子性善來 「比較研究」，一寫就是洋洋灑灑數萬或數十萬言大文大書的學者專家認識嗎？也是一個不見得。可能根本就是不認識。因為，如果他們真認識，他們就不來「比較研究」了。
荀子的「性惡」和孟子的「性善」是不能「比較」來「研究」的。

為什麼？